所有事情发生都存在一个讲头，读报也是。
联合早报于8月13日登载了一篇“有关移民局发给的电子出生证9月起重新显示父母籍贯”的新闻，其中“移民局透露，当局自上世纪70年代起，因考虑到一些种族没有籍贯（dialect group）的概念，允许人们在相关栏目登记所说的语言（language）或方言（dialect），而不是按照血统关系决定。”这段文字引起笔者的联想。
我讲话带浓重的泉州口音。孩童时，但凡听我说话的年长者，都以为我是在唐山（中国）出世后带来新加坡的孩子。其实我不是，我是在新加坡出世和长大的第三代人。
我的泉州话是母亲教的。所以说，我的母语是地道的闽南语。按照上文中Dialect Group的概念来归类，我是讲福建话的新加坡人。
十九世纪下叶，大量从中国南方福建或两广等地南来的人，其身份是旅居英殖民地的侨民，我爷爷也是。进入二十世纪，我父亲的国籍身份几经变更，从英殖民到自治到加入大马到新加坡独立，他和他生养的第三代人，出生纸（六十年代的身份证）上的籍贯写的都是Hokkien，而一直以来，我理解中文的籍贯的含义，就是祖籍（居）地，换成英文字母的Hokkien背后，是远隔重洋的祖辈来源地，都有独具一格浓重口音的Dialect Group。
只不过，在当时（现在划分为建国或立国的那一代人）极其开放的社会语境，没有人限制你讲哪种方言，也不妨碍你兼通其他方言，比如广东话、潮州话、客家话、马来话，甚至印度话与他人沟通。另一方面，则是客观上教育体系始终存在的以华文（华语）或以英文（英语）为教学媒介语的格局。无可否认的事实是，上世纪70年代末，开始推行第一语文和第二语文的政策，学校语文教育分流折射了极其严重的功利主义。
话说回来，读报的往前联想，如果以母语是“一个人最初学会的一种语言，在一般情况下，是本民族的标准语或某一种方言”的释义，可以推论和想象下下一代的母语都是英语（无论是哪个种族）的新加坡人，会在电子出生证“相关栏目登记所说的语言（language）或方言（dialect）”选择适合的Group，却彻底丢了什么是血统。
因为数码化？因为因应全球化的趋势？于今的不得已，不得不从善如流，以改变矫枉过正的形塑新加坡人认同的籍贯问题，真难为了移来移去的当局。
作者为本地作家
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